Négatif

« Négatif » Bulletin irrégulier – Février 2007– n°8
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Extraits :

Les élections, expression achevée du nihilisme contemporain

La plus grande partie l’emporte toujours sur la meilleure ainsi que le
dit
Tite-Live en parlant des Carthaginois.
Rabelais, Pantagruel, Chapitre 10

Précédées d’une préparation d’artillerie médiatique qui s’étale
désormais sur des
mois, voire des années, les élections, dans leur version
présidentielle d’abord,
législative ensuite, sont le clou du spectacle d’un régime que ses
thuriféraires
nomment « La Démocratie ». En France, depuis le début de la Cinquième
République,
pour ne pas remonter au-delà, les électeurs se sont déjà déplacés sept
fois pour
des présidentielles, douze fois pour des législatives. Ils le feront
donc
respectivement une huitième et une treizième fois au printemps 2007. Ce
bel
acharnement, derrière lequel il est aisé de distinguer l’intention de
saisir les
rares occasions qui leur sont officiellement offertes de se faire
entendre, dans
les limites permises, espoir évidemment toujours déçu, ne parvient pas
à masquer un
changement qui a commencé à devenir sensible vers le tournant des
années 80.

Auparavant, hormis lors de la période de mai-juin 1968, qui avait vu
momentanément
renaître en France la possibilité d’une transformation révolutionnaire,
la plupart
de ceux qui croyaient à l’avènement d’une société répondant mieux à
leurs
aspirations avaient encore confiance dans la routine électorale. Les
partis de
gauche, plutôt que d’inspirer une absolue confiance, engrangeaient les
bénéfices
d’un espoir qui avait rarement su imaginer d’autres voies. Bref, le
réformisme, qui
était alors synonyme d’avancées sociales, alors qu’aujourd’hui lesdites
réformes
sont autant de régressions sociales, faisait encore recette. Les
électeurs d’alors,
en glissant leur bulletin dans l’urne, imaginaient faire un pas vers un
monde qui
serait plus juste, plus vivable, plus humain en somme. Dans les rangs
des partis de
gauche, on savait tirer profit de ces aspirations, si bien que l’on
entendait
encore parfois quelque « enragé » en costume trois pièces parler de
rupture avec le
capitalisme, de société socialiste, de lendemains qui chanteraient.
L’existence, à
l’Est, de pays dits communistes suffisait à combler les plus de 20%
d’électeurs
qui accordaient régulièrement leurs voix au Parti Communiste. Pour les
autres
électeurs de gauche, plus circonspects sur le bilan « globalement
positif » de ces
États et qui critiquaient avant tout l’absence de démocratie dans les «
démocraties populaires », l’existence de ce qu’ils avaient cependant la
faiblesse
de considérer comme une réalité extérieure au capitalisme permettait
d’en
envisager une autre, dégagée des aspects repoussants du stalinisme.
L’expérience
du Printemps de Prague en 1968, par exemple, encore fraîche dans les
mémoires,
certes vite écrasée par l’intervention des chars du Pacte de Varsovie,
accréditait
l’idée que pouvait naître un socialisme « à visage humain ». Le
Programme commun
de gouvernement, signé en 1972 par le Parti Socialiste, le Parti
Communiste
français et les Radicaux de gauche, rompu en 1977, fut certainement la
dernière
baudruche électorale d’une certaine ampleur sur laquelle les électeurs
de gauche
fondèrent leur espoir de transition vers une société construite sur
d’autres
bases. Lorsque la gauche arriva au pouvoir en 1981, après l’élection de
Mitterrand, ce fut très vite, au bout de deux ans, le début de la fin
des
dernières illusions. (...)



L’autre Front populaire

Ces derniers temps, le Front populaire a souvent été évoqué comme
période de
conquêtes sociales sans précédent, anniversaire oblige (1936-2006),
célébration sur
fond de liquidation des acquis sociaux et évocation somme toute teintée
d’une bonne
dose de nostalgie mouillée de quelques larmes, comme s’il fallait faire
danser le
cadavre pour mieux exorciser un événement sur lequel il n’est rien dit
d’essentiel.

Il n’est donc pas étonnant d’entendre les médias et les politiques
s’emparer du
thème de la vie nouvelle, matérialisée au moment du Front populaire par
la baisse
du temps de travail et les congés payés, notamment ; autant d’acquis
octroyés par
la coalition de gauche qui gagne les élections en avril 1936.

Rappelons que, si le gouvernement Blum est investi à l’Assemblée
nationale le 6
juin, dès le mois de mai des grèves ouvrières avec occupation
s’étendent rapidement
pour atteindre le chiffre de 500 000 grévistes début juin. Cette grève
générale n’a
pas été ordonnée par les directions syndicales ; elle a surgi
spontanément de la
conscience des travailleurs du fait de la crise économique qui sévit
alors et de la
perte du pouvoir d’achat qui touche très durement une partie des
ouvriers à la
suite de la mise en place de politiques déflationnistes. Si Léon Blum
ne réprime
pas la grève de peur de se couper de sa « base », il n’est pas non plus
très
enchanté de cette situation. [1] Toutefois, les accords de Matignon
sont réclamés
au départ par le patronat lui-même qui prend ainsi l’initiative d’une
sortie de
crise. C’est que, face à un mouvement qui risque d’échapper au contrôle
institutionnel (directions syndicales et partis), Léon Blum apparaît
comme l’homme
du compromis historique, celui qui est capable de ménager les intérêts
du capital
tout en canalisant les ardeurs populaires. La victoire de la tendance
modérée du
Front populaire, représentée par L. Blum, est donc bien aussi celle des
tenants de
l’ordre social finalement préservé quand le mouvement de grèves
sauvages reflue.
(...)



Imaginaires socialistes et socialisme imaginaire

Parmi les penseurs et les militants socialistes, Karl Marx se distingue
par sa
critique de l’économie en tant que science et représentation du réel.
En
développant une critique radicale de l’économie politique, il dévoile
un secret :
le fonctionnement de la domination marchande. Pourtant cet effort
critique n’a pas
été poursuivi de façon aussi radicale et systématique par ses
successeurs. Les
présuppositions de l’économie politique finissent par s’imposer au sein
même des
dirigeants socialistes révolutionnaires et du prolétariat à la fin du
XIXe siècle.
De l’organisation du travail à la planification des loisirs, c’est une
conception
purement économique du quotidien et de la vie qui triomphe dans les
têtes comme un
mal étrange. Est-il possible de transformer le monde sans changer notre
façon de
penser, de dire et de faire ?

1. Autrement que l’économie politique

L’originalité et la radicalité de Karl Marx par rapport aux autres
socialistes de
son époque tiennent au fait qu’il a critiqué l’économie politique en
adoptant un
point de vue différent et extérieur. Cela lui a permis de ne pas
reprendre à son
compte les catégories de l’économie politique, mais de les démonter et
de les
remettre en cause en tant que représentation du réel.

Marx investit l’économie politique en apprenant son langage, mais aussi
en
utilisant la méthode hégélienne et les critiques des autres penseurs
socialistes.
Ce que Marx reproche à quelqu’un comme Proudhon, pour qui il avait de
l’estime,
c’est précisément d’adopter les catégories de l’économie politique sans
même les
critiquer et de rester prisonnier des présuppositions des économistes.

K. Marx va ainsi pouvoir s’intéresser à l’expropriation originelle des
prolétaires
au début du capitalisme industriel, cette violence initiale qui a fait
passer les
hommes du statut de producteurs à celui d’ouvriers salariés, et au
processus
d’aliénation du travail, c’est-à-dire à la déshumanisation de l’homme.

2. Dans la faille du temps

Lorsqu’au début du développement du capitalisme industriel le
machinisme est
introduit en Angleterre, la première forme de résistance des artisans
qui voient
leur travail directement menacé par la production de masse d’objets
standardisés,
c’est la destruction des machines. L’action de ces briseurs de
machines, les
luddites, constitue une opposition frontale au travail salarié. Ils
avaient compris
que les nouvelles formes de production capitaliste signifiaient leur
propre fin,
leur expropriation et la prolétarisation.

Les artisans étaient encore maîtres de leur travail et étaient
conscients qu’il
s’agissait d’une partie d’eux-mêmes, d’une création humaine
authentique. La
prolétarisation, cela veut dire non seulement que les hommes deviennent
étrangers à
leur propre travail, mais qu’ils finissent aussi par y être asservis.
La
marchandise n’est jamais que cela : une chose étrangère dont les hommes
sont les
esclaves.

De même, lorsque dans les années 1830 en France, au lieu de dormir pour
reconstituer leur force de travail, des prolétaires se réunissaient
pour rêver
d’Icarie, d’un ailleurs où il aurait été possible de vivre humainement,
ils
s’opposaient à l’ordre capitaliste. C’était des heures arrachées au
déroulement
monotone du temps : au travail dans le fer et le supplice succédait le
repos
réparateur. C’était une résistance en acte à la vie quotidienne scandée
par la
production et la reproduction du capital. L’utopie, l’ailleurs comme
représentation
et comme volonté, était alors bien présente.

3. Du monde de l’économie à l’économie-monde

La plupart des socialistes après Marx, notamment au moment du triomphe
du
positivisme à la fin du XIXe siècle, perdent de vue que l’auteur du
Capital a été
avant tout le meilleur critique de l’économie politique de son temps.
La séparation
entre la théorie critique de Marx et la pratique révolutionnaire qui
lui était liée
repose d’abord sur l’acceptation des présuppositions de l’économie
politique. Petit
à petit cette dernière n’est plus seulement une représentation du
monde, mais elle
s’identifie au réel, devient la nature des choses, une vérité en soi et
enfin le
monde lui-même. Dès lors, la lutte n’a plus pour but l’émancipation
sociale et la
fin de la domination marchande, mais l’aménagement de cette domination.
Il ne
s’agit plus d’abolir le salariat, mais d’améliorer les conditions de
son
exploitation, d’organiser la survie à l’intérieur même de l’économie
devenue monde.
(...)


Note
[1] Voir Daniel Guérin, Front populaire. Révolution manquée, Actes Sud,
coll.
Babel, 1994, p. 192.


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